孔子的文學理論批評

孔子是中國古代最早的偉大思想家、教育家，儒家學派的創始人。同時又是一位著名的文藝理論批評家，很可能也是世界上第一位重要的文論家，因為他比西方文論的鼻祖柏拉圖和亞里斯多德都要早些。

孔子的文學理論主要體現在《論語》一書中。其重點是談文藝和倫理道德、政治教化的關係，他的基本觀點是強調文藝應當為政教服務。這種思想，被他的後學們概括發揮成「詩教」 說：「孔子曰：『入其國，其教可知也，其為人也溫柔敦厚，詩教也。』」（《禮記．經解》）這種觀點，對其後兩千多年的中國文學理論影響極其深遠，可以說一直影響到今天。

在「詩教」的核心思想指導下，孔子對以詩歌為主的文學非常重視，提出了一系列重要的文學理論批評觀點。例如：「興觀群怨」說、「盡善盡美」說、「思無邪」說等。

「興觀群怨」說

子曰：小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。（《論語．陽貨》）

這段話中最有價值的部分，是中間四句，它們簡明地概括了詩歌所具有的多種功能和作用。

「興」是說詩歌的審美功能。漢代孔安國解為「引譬連類 」，宋代朱熹釋為「感發意志」，即能夠使讀者感動奮發，觸類旁通，產生審美聯想。「興」雖然不是詩歌的實用價值，但它是後面幾項功能賴以實現的前提條件，不能令人「興」的作品，絕對算不得上乘佳品，甚至不能稱之為文藝。孔子已經認識到了「興」的重要意義，因此把它列為「興觀群怨」之首。

「觀」，是講詩歌的認識作用。漢代鄭玄解為「觀風俗之盛衰」，宋代朱熹釋為「考見得失」，都是指從詩裡可以考察出它所反映的社會的政治、風俗狀況，以利於弘揚光大或者批評改進。

「群」，是指詩歌的團結教育作用。孔安國釋為「群居相切磋」，朱熹解為「和而不流」， 也都比較符合孔子的本意。「詩可以群」 在春秋時期是有很現實的基礎的，當時在朝會、外交場合，包括上流社會的日常生活中，往往用「賦詩」，即朗誦詩歌的活動來溝通思想，交流感情，以達到融洽彼此關係的目的，此現象後世也時或有之。

「怨」，是指詩歌有抒發心中怨氣、批判現實的功用。孔安國解 為「怨刺上政」，朱熹釋為「怨而不怒」，也較為準確地把握住孔子的意思。詩之「怨」當然不限於政治，但孔子是一位政治思想家，說話多帶政教色彩，所以這裡的「怨」主要是指抱怨和批判在上者，而不是指個人之間、特別是小兒女之間卿卿我我的怨艾之情。同時，孔子一向是主張「中庸」之道的，反對做事過於激烈，因此雖「可以怨」，但也要適可而止。

概括起來，「興觀群怨」說提出了詩歌具有審美作用、認識作用、團結教育作用和批評現實的作用等功能。這可以說是一種非常精闢的論述，兩千五百年後的今天，翻開書店裡各種版本的文藝理論書籍，在闡述文藝作品的功能和意義時，大體上都未能脫離這幾個方面，雖然其間有淺深和精粗之別。

「盡善盡美」說

子謂《韶》：盡美矣，又盡善也；謂《武》：盡美矣，未盡善也。（《論語．八佾》）

在這裡，孔子就上古兩部著名的作品進行了比較性的評價，實際上可以說是提出了他對文藝從內容到形式兩個方面的綜合要求。

據說，《韶》樂的內容是描寫和歌頌上古仁德之君帝堯主動讓賢、禪位給帝舜之事的，藝術形式上則節奏舒緩、曲調悠揚。孔子對這部作品曾多次褒美、推崇備至，此處也作了極高的評價，譽之為「盡美矣，又盡善也」。《武》樂的內容是演繹西周開國之君武王伐紂之事的，藝術上則雄壯威武、慷慨激昂。孔子對這部作品的藝術性也予以充分肯定，謂之「盡美矣」；但對於它歌頌暴力征伐的內容則表示遺憾，故說它「未盡善也」。兩相比較，不難看出孔子對文藝作品的要求是非常嚴格的，既要有符合仁義道德的內容，又要有完美的藝術形式，即「盡善盡美」。 

「思無邪」說

子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」（《論語．為政》）

「思無邪」原是《詩經．魯頌．炯》中的詩句：「思無邪，思馬斯徂！」這兩句大意為：「這些馬真不壞啊，全都是慣於馳騁之良駒！」其中的「思」字本為語助詞，無實在意義，但在上述 孔子的引文中，似乎已賦予它實際的詞義，就是指思想內容。孔子的意思是說：《詩經》三百篇，倘若用一句話來概括，那就是：思想內容上全都純正無邪。這種觀點未必符合《詩經》的實際情況，但孔子就是這樣想的，因為在他看來《詩經》作品都包含着教化的深意。其實，我們不妨把「思無邪」看作孔子的理想和要求，即認為好的文藝作品在內容上都應該純正無邪，符合儒家所信奉的倫理道德標準。